使我介然又知也，行于大道唯施是畏。大道甚夷，民甚好懈。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌食而货财有余。是谓道夸，道夸非道也。

注：

介，放在心里；例：是以圣人右介，而不以责于人。

又，yòu，作连词，强调持续不断状态。原文“有”。例：无又入于无间。

行，xíng，从事。

施，shī，实行。

畏，wèi，忧虑。例：今卒少惰矣，秦兵日益，臣为君畏之。——《史记·项羽本纪》

甚，shèn，表示进一层的意思。

夷，yí，消灭。例：明道如昧，进道如退，夷道如颣。颣，lèi，通“戾”。乖戾，不合情理。

民，mín，此处指民事。例：民之从事也，恒于其成事而败之，故慎终若始则无败事矣。

百姓，春秋时平民无姓，百姓指有姓氏的贵族和士大夫。

懈，xiè，松弛，懈怠。原文“解”，古同“懈”。

除，chú，清除，去掉。

夸，kuā，虚夸。

道夸，大道被歪曲。原文“盗夸”。例：人之道则不然损不足以奉有余，孰能有余而又以取俸于天者乎？唯又道者乎？

解：使我心里牵挂而且一直非常清醒的就是，用道来治理天下面对的现实不容乐观。大道被人为消灭，民生问题得不到重视。上层的贵族和士大夫，不理朝政，田园荒芜，粮仓空虚，使得基层的平民生活困难。他们自己却衣着华丽，身带利剑，厌食而货财有余。这叫做道夸，道夸不是大道。

分析：

春秋时平民无姓，只有上层的贵族和士大夫有姓。说百姓的时候如果是天子在用，则包括诸侯，如果是诸侯在用，则不包括诸侯，指的是诸侯之下的贵族和士大夫。

诗经《小雅·天保》里“群黎百姓，遍为尔德”，群黎就是平民，后世的黎民就是这么来的，百姓则指有姓氏的贵族和士大夫。至汉初，基本所有的平民都有姓了，所以百姓一词逐渐变成全体平民。

通过上层社会的观念重塑和自我约束，消解“百姓”与“民”上下之间的对立，建立平衡和谐社会、实现“无为而治”，是原始道家的政治主张。所以要将“百姓”和“民”这两个不同概念区分开来，而不能混为一谈。可以结合道经第03章和德经第49章来理解：

第03章：不上贤使民不争，不贵难得之货使民不为盗，不现可欲使民不乱。是以圣人之治也，虚其心实其腹，弱其志强其骨。恒使民无知无欲也，使夫知不敢，弗为而已。则无不治矣。

注：

虚其心实其腹，弱其志强其骨：腹骨比喻基层的平民，心志比喻上层的贵族和士大夫。

解：一个社会如果上层的贵族和士大夫不高高在上，那么基层的平民就不会为了不受欺凌而去争名夺利。一个社会如果上层的贵族和士大夫不占有那些难得之货，那么基层的平民就不会因为迫于生存而去偷盗。一个社会如果上层的贵族和士大夫不放纵自己违背自然的欲望，那么基层平民的生活就不会因此而变得混乱。所以圣人之治，虚其心实其腹，弱其志强其骨，保持社会上下之间处在平衡和谐的状态。永远使基层的平民不产生错误的生存观念和放纵自己违背自然的欲望，使他们知道不敢去做争、盗、乱的事，上层的贵族和士大夫先行做到弗为罢了。这样天下就没有不治的道理。

“知”是指不良社会现实使人们心中产生的错误生存观念。在上层的贵族和士大夫中表现为上贤、贵难得之货、现可欲，在基层的平民中则表现为争、盗、乱。而基层平民的争、盗、乱又是由于上层的贵族和士大夫上贤、贵难得之货、现可欲导致的。

可见，上层的贵族和士大夫弗盈知止还是持而盈之，直接关系着一个社会的治与不治。所以圣人以道来治理天下永远不以自己的心为心，而是以上层的贵族和士大夫的心为心，善者善之不善者亦善之，信者信之不信者亦信之，时刻关注上层的贵族和士大夫的所作所为，把他们都当成自己的孩子一样对待。

第49章：圣人恒无心，以百姓之心为心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。圣人之在天下，歙歙焉，为天下浑心，百姓皆属耳目焉，圣人皆孩之。

注：

百姓，春秋时平民无姓，百姓指有姓氏的贵族和士大夫。

解：圣人治理天下永远不以自己的心为心，而是关注上层的贵族和士大夫的所作所为。善良的贵族和士大夫让他保持善良，不善良的贵族和士大夫也让他变得善良，这就是德善。讲信用的贵族和士大夫让他保持讲信用，不讲信用的贵族和士大夫也让他变得讲信用，这就是德信。圣人在天下时社会上下之间一条心，上层的贵族和士大夫就好比是他身上的耳朵和眼睛，圣人把他们都当成自己的孩子一样对待。

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​作者：曰静2017，姓丘，名平，江西铜鼓

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